摘要:

This paper critiques dominant Western paradigms in sport and wellbeing, which often instrumentalise the body through optimisation logics. It posits ancient Chinese bodily philosophy, grounded in Taoist cosmology and an embodied ontology, as a vital alternative. This tradition views the body not as a separate entity but as a relational process inseparable from the cosmos (Tao), realised through ecological attunement and lived experience. Traditional Chinese Medicine (TCM) and Qi Gong serve as practical expressions, cultivating holistic well-being through internal integrity, ecological embeddedness, and social synchrony. Resonating with contemporary posthumanism and body ecology, this perspective advocates shifting focus from performance metrics towards harmony, ethical responsiveness, and cosmological participation, offering resources for reimagining embodiment amidst planetary and spiritual crises. Cet article critique les paradigmes occidentaux dominants dans le sport et le bien-être, qui instrumentalisent souvent le corps via des logiques d'optimisation. Il avance la philosophie corporelle chinoise ancienne, ancrée dans la cosmologie taoïste et une ontologie incarnée, comme une alternative essentielle. Cette tradition conçoit le corps non comme une entité séparée mais comme un processus relationnel inséparable du cosmos (Tao), réalisé par l'accord écologique et l'expérience vécue. La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) et le Qi Gong en sont des expressions pratiques, cultivant un bien-être holistique par l'intégrité interne, l'ancrage écologique et la synchronie sociale. En résonance avec le posthumanisme contemporain et l'écologie corporelle, cette perspective préconise de déplacer l'accent des indicateurs de performance vers l'harmonie, la responsivité éthique et la participation cosmologique. Elle offre ainsi des ressources pour réimaginer l'expérience incarnée face aux crises planétaires et spirituelles.

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